Varela, fenomenología y existencialismo. ¿Meditación occidental?
Este es un extracto de una famosa entrevista, realizada por Warnken, poco antes de que falleciera el connotado neurobiólogo.

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Vanessa Casanova Risco Viernes 6 de Octubre del año 2006 / 15:16
VARELA , LA FENOMENOLOGIA Y EXISTENCIALISMO. Este es un extracto de una famosa entrevista, realizada por Warnken, poco antes de que falleciera el connotado neurobiólogo. Sin duda que uno de los grandes "temas" propuestos por Varela y al cual le dedicó más tiempo para desarrollar es la fenomenología. Según el recordado neurobiólogo, la experiencia es vital y debe ser considerada en los estudios científicos de hoy. Primero, eso sí, empieza explicando, en detalle, este nuevo concepto. "(La fenomenología) es un fenómeno histórico, caracterizado por ciertos hitos y eventos de la historia en occidente y que, si uno frecuenta otras tradiciones del Este (como la japonesa o budista), la predisposición es otra. La gente parte de otra comprensión de las cosas... por ejemplo, la idea de una teología trascendente es muy extraña. En esta entrevista hecha por Cristian Warnken al neurobiólogo Francisco Varela, ha sido posible entender el llamado “fenómeno de la vida”, comienza esta discusión, con una especie de “imparcialidad” del poema de Óscar Hahn en decir “ningún lugar esta aquí o ahí”, a primera vista se podría decir que se entremezclan algunas corrientes filosóficas tal como el idealismo, el cual afirma que todo se reduce a fenómenos mentales , y el realismo por otro lado que a la vez se contrapone de cierta manera al anterior y afirma que los objetos son independientes de la mente, el biólogo Varela prefiere que se encuentre una posición intermedia, y es aquí donde se atreve a afirmar que el espacio aparece en la gestualidad, es decir, la percepción y la acción forman una sola cosa, el espacio esta en el movimiento. Claramente Francisco Varela se ve anclado a la postura de la fenomenología en la cual, también se basa la cultura budista, la fenomenología de la experiencia y su milenaria tradición filosófica, los budistas nunca han dejado de practicar la práctica, cosa que hace mucho tiempo dejo de hacer la cultura occidental, quedándose solo en el primer paso, “el saber” .Fácilmente se podría creer que ésta cultura occidental mantiene un pensamiento dualista, pero el biólogo Francisco Varela afirma que el dualismo es algo constitutivo de nosotros, a todas las culturas, incluso los propios budistas son tan dualistas como todos. Respecto a quedarnos en el saber y no seguir en la práctica, trae esto consigo el habernos caído en una negación de toda creencia, es decir, tendemos a caer en el Nihilismo, y en verdades absolutas, lo único que ha devuelto a occidente la práctica es la ciencia, fundada en un criterio de autoridad. Otro concepto importante es el de la “conciencia pura”, entendida como capacidad que todos tenemos de darnos cuenta, los budistas hablan de suspensión o capacidad de reducción, y esta es la capacidad que debemos cultivar propia de esta fenomenología, practicarla hasta el punto que la conciencia ya no tenga contenido, un estado existencial profundo, una especie de nirvana diría Varela, es algo que en cualquier momento podemos tener es algo incondicional, es un estado tanto espiritual como mental, donde la conciencia y experiencia tienen una relación mutua, e importa tanto la fenomenología de la experiencia debido a que debemos basarnos en experiencias inmediatas, es occidente el que ha perdido esta practica de la conciencia pura, lo más probable dice Varela es que la historia hubiera sido distinta, si el cristianismo hubiera seguido esta práctica. La ciencia y el budismo tiene algo en común, ambos se basan e una experiencia, examinan y se encuentran en el terreno de la autocrítica, pero la diferencia es que la cultura budista pretende una disciplina y esto es lo importante de todo. Debemos tener una capacidad de ser sensibles, ponernos en el lugar de los otros, mas conocido esta capacidad como empatía , conocer la realidad de otros, ¿pero como? , Francisco Varela dice que se hace suspendiendo nuestros pensamientos, nos constituimos recíprocamente en interacción, debemos hacer el ejercicio conciente de dejar nuestros valores y actitudes fuera, dejar nuestras reflexiones, es así como debemos ser empáticos, aunque esta capacidad es propia del hombre. "Pensar que la mente es un fenómeno individual: eso es el individualismo, que es tradicional en occidente. La gente no concibe pensar de otra forma. Sin embargo, a medida que avanzamos en las investigaciones, esa idea se cae a pedazos. Mi mente es la otra mente. Lo primero que hace un bebé es fijar los ojos (en los del otro). Después empieza a imitar las modulaciones de voz de la mamá o de quien lo está cuidando. Lo primero que va a hacer es tener un sentimiento, la capacidad de ponerse en el lugar del otro. Para un niño, mover los brazos y verlos mover es una misma cosa", explica Varela. Muchas veces no somos empáticos y nos cuesta ser altruistas, esta capacidad empática también la tiene los primates y esta en el fondo de nuestros genes, solo que a diferencia de los primates nosotros debemos aprender esta capacidad y los primates no. Esta nueva ética afirma que debemos estar dispuestos a un cambio, cambios de transformación. La razón por la cual he descrito el pensamiento de Francisco Varela es hacer ver y sentir al lector que hoy estamos insertos en una sociedad occidental, llena de superficialidades, tanto así, que hemos llegado a no darnos el tiempo de pensar en quien somos , ni que hacemos aquí, solo vivimos en un ambiente de competencia de todo tipo, ya sea económica, académica, de prototipos de belleza, etc. ¿Podremos de ésta forma llegar a trascender? O es que le dejaremos este legado y esta pobre y enfermiza forma de vivir a nuestros hijos? Heidegger dijo : “el hombre no puede ser sino en cuanto trasciende y proyecta un mundo de posibilidades que a su vez lo definen a él (Dasein)” la pregunta es si realmente llegaremos a proyectarnos en aquel mundo de posibilidades en las cuales podemos relacionarnos con nosotros y con los demás, así como se ha ido desarrollando esta cultura hedonista, autorreferente llena de egoísmos, será muy difícil co-existir con los demás, ya nadie nos mira, y que importancia tiene esto ya que la mirada es primero un intermediario que me remite de mi a mi mismo y ocurre esta revelación de nuestro ser en función del otro.
  • Vanessa Casanova Risco
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