El lenguaje de la Naturaleza. La metáfora semiótica en biología.
En este trabajo está el núcleo concreto y potencial de lo que se discute hoy sobre la naturaleza humana y es la emergencia abrumadora del área biológica como base de todo, reduciendo en forma...

Language
Claus Emmeche y Jesper Hoffmeyer Jueves 27 de Julio del año 2006 / 22:25
La metáfora semiótica en biología.
FROM LANGUAGE TO NATURE?fredag 29. mercados 1996 15:49
Claus Emmeche y Jesper Hoffmeyer
http://www.nbi.dk/~emmeche/Welcome.html
http://www.molbio.ku.dk/MolBioPages/abk/PersonalPages/Jesper/Hoffmeyer.html
http://www.nbi.dk/~emmeche/cePubl/91a.frolan.html
Fuente:http://www.cil-nardi.com.ar/ling/ling.php?pr=naturlang.htm
En este trabajo está el núcleo concreto y potencial de lo que se discute hoy sobre la naturaleza humana y es la emergencia abrumadora del área biológica como base de todo, reduciendo en forma proporcional correlativa la parte tradicionalmente atribuida en Occidente a la psicología (incluyendo en ella las descripciones representacionales del mundo: lengua, filosofía, teología, y la más execrable de todas: la(s) ideología(s), que por supuesto, no desaparecerán del todo —y hasta pueden ser instrumentalmente útiles—, pero jerárquicamente subordinadas). Considero que su traducción, controlada por un biólogo con énfasis en semiótica, podría mejorarse, para finalmente ponerla verdaderamente al alcance del/la lectora/r común ¡y de nosotros mismos!
(de la Presentación de Rumi)
Nota: Este documento ha sido clasificado para integrar el Proyecto de Curso de Lenguas en Contacto 2005—2007 del Centro de Investigaciones Lingüísticas Ricardo L. J. Nardi.

Una versión prueba-chequeada de este manuscrito se publicó en Semiótica 84: 1-42, 1991.

Resumen. El desarrollo de la forma de los organismos vivos sigue desafiando a la investigación biológica. El concepto de información biológica codificada en el programa genético que controla ese desarrollo constituye una parte principal de la metáfora semiótica en biología. Aquí se lo trata como analogía a la ejecución de un programa escrito en un lenguaje formal de computadora. Otras versiones de la semiótica o «metáfora-de-la-naturaleza-como-lenguaje», emplean aspectos formales o informales del lenguaje para entender las relaciones estructurales específicas en la naturaleza, p.e. la exploración en biología molecular y evolutiva. Se revisa con mirada crítica este relevante complejo de ideas, intuitivamente relacionadas, protagonistas de un largo historial en filosofía de la naturaleza y en biología. Se presta atención a la naturaleza general de la metáfora en ciencias y distinguen diversos niveles donde ocurre un traslado metafórico del significado. Se atribuye gran valor a la metáfora, no sólo heurístico, sino también instrumental, para entender la naturaleza irreducible de los organismos vivos. La discusión de una perspectiva semiótica para tratar la naturaleza viva difiere de manera más o menos marcada, según se siga la tradición lingüística estructural de F. de Saussure, o la semiótica general de C. S. Peirce. Esta es una agenda abierta en la perspectiva peirceana de la semiótica de la naturaleza.
CONTENIDO:
Introducción
1. La metáfora en ciencia; la ciencia como metáfora
La metáfora de Darwin
La cultura como analogía de la naturaleza
La naturaleza de la metáfora y la analogía
2. La naturaleza como metáfora del lenguaje en acción
La naturaleza como metáfora del lenguaje; ejemplos.
La naturaleza como el Gran Libro
Usos generales
La vida como aprender y pensar
La vida como sistema memorístico
El organismo como sistema cognitivo
Sistemas de Vida/organismos/genéticos como computadoras
La vida como sistema lingüístico/semiótico
Conclusión; ejemplos.
3. Una crítica al acercamiento de Saussure: la vida como metáfora del lenguaje de G. Forti
4. Metáforas y genes: una perspectiva peirceana.
Referencias.
Introducción.
El carácter teleonómico de los sistemas vivos sigue enfrentado las concepciones dominantes en biología. No bastaron las veces en que las explicaciones vitalista y finalista fueron derrotadas con energía en la evolución de la biología experimental para que desaparecieran del todo, incluso entre biólogos profesionales. Más bien reaparecen bajo nuevas formas en cada generación.
En la historia de la ciencia que ya lleva siglos, pocas veces, si alguna, este tipo de controversia acabó con el triunfo inequívoco de uno de los bandos. Sin embargo, en las primeras décadas posteriores a la síntesis neo-darwinista de 1940, la mayoría de los biólogos consideraba esta cuestión definitivamente resuelta. El carácter predeterminado de los organismos vivos se vio como una consecuencia necesaria de la evolución explicada por el mecanismo de la selección natural que favorece la dispersión de mutaciones causal y gradualmente adaptadas a las poblaciones.
Sin embargo, aquel provisorio cese del fuego, terminó en 1970 con una severa crítica desarrollada en áreas que van desde la paleontología a la embriología y a la biología molecular, exitosas promotoras de un renovado debate teórico sobre el papel de la selección natural en la evolución y, así, sobre el carácter gradual y adaptable de este proceso (Gould 1982, 1985, Vrba y Eldredge, 1984, Webster y Goodwin 1982, Goodwin 1984, L'ovtrup 1987, Ho y Saunders 1979, Dover 1982).
La crítica sobre la forma biológica, vemos, retomó impulso en un nivel más profundo. ¿El desarrollo de la forma se explica simplemente como gradual mejoría funcional? ¿La funcionalidad (el éxito) constituye el propósito buscado en el desarrollo de la forma de los organismos o sus partes?
Era en suma volver al viejo asunto de la relación forma /sustancia? Recuperando una famosa proposición de Korzybski, Gregory Bateson rastreó el asunto hasta Pitágoras y dice:
'Esta aserción salió de una muy extensa gama de pensar filosófico, retornando a Grecia, y viborea por la historia del pensamiento europeo los últimos 2000 años... Todo eso se inicia, supongo, con los pitagóricos contra sus antecesores y la discusión tomó la forma de «usted pregunta ¿de qué se ha hecha la tierra, el fuego, el agua, etc.?» O pregunta, ¿»cuál es su modelo?». Pitágoras representó la pregunta en el modelo más que la pregunta en la sustancia. Esa controversia atravesó las edades y en general hasta hace poco su mitad pitagórica ha sido la mitad sumergida.' (Bateson 1972: 449).
Según la hipótesis neo-darwiniana —versión moderna de la antigua preferencia por la sustancia—, la funcionalidad (p.e., la reproducción exitosa) es la clave de la creación de la forma. Concibe la forma como una secuencia en serie de pasos evolutivos capaces cada uno de superar por sí solo el examen de funcionalidad. El cambio evolutivo de la forma se interpreta como una división en 'átomos de cambio', similar quizás a la división de la sustancia en moléculas. O de otro modo, la forma como fenómeno 'cuantitativo', no como generación de modelos cualitativamente distintos.
Se objetará que las formas no son reducibles únicamente a esos pasos; por ejemplo, que la cara de cuatro puntos de una dado no se hace agregando un punto a la de tres, sino construyendo otro modelo completo. Los pasos intermedios entre dos modelos formales distintos no son garantía de funcionalidad —lo contrario parece más creíble. Según este supuesto, la forma constituye un factor autónomo de la evolución histórica (y/e filogenética), se refleja en verdaderas formas de restricción arquitectónica y embriológica adquiridas por los sistemas vivos en el planeta, y las reglas que rigen tales restricciones se tienen por mucho más elocuentes que la evolución por selección natural, la cual sólo donde ocurre modifica los modelos dados.
Cuesta admitir que la energía desplegada en sostener la imagen funcional de la evolución acabe postulando hoy su extremo opuesto, un mecanismo de evolución causal. Desde William Paley, el argumento de la forma se asoció a las concepciones religiosas, sea postulando un 'Plan Divino' o la existencia de fuerzas vitales o finalistas. Jerarquizar la selección natural como principal motor de las especies vivas equivale a ceder a la ciencia el sostén de este extraño aspecto teleonómico de la vida. Explica la última tentación de los biólogos de sustituir, en la consideración de la vida, el clásico punto de vista físico y químico por la comunicación o teoría informática. Por fin, la fuente de los modelos de comportamiento premeditados radicaría en la esfera cultural, y cualesquiera fueran las causas de esa conducta en los sistemas vivos, sólo una descripción más apropiada podría formular la explicación científica. La opción necesaria no gira entre selección natural o fuerza vital; quizás una tercera vía pueda encontrarse.
Probablemente, por supuesto, esta idea no hubiera sido tan atractiva a no ser, hacia 1950, la introducción en la biología de un conjunto de términos de la teoría informática. Pareció que una descripción plena de sentido de los procesos genéticos que afectan el nivel molecular de la célula requería términos como 'código genético', 'mensaje RNA', 'regeneración', 'información', etc.
Lamentablemente, pese a su gran difusión, son conceptos muy dudosos. Así, la teoría de la información se asumió como una entidad objetiva cuantificable (p.e., Shannon 1949); la información contenida en el mensaje no equivale a su probabilidad o improbabilidad. Esta definición facilita la comprensión de la teoría, pero, a su vez, impide el uso del concepto de información en las situaciones de la vida real. Por razones teóricas, en la comunicación humana no es factible ni posible el análisis estadístico de probabilidades atribuible a cada declaración definida. Hechos del todo imprevistos llegan a ser componentes esenciales de la vida y, obviamente, la apariencia eventual de esos hechos hace imposible atribuirles probabilidades previsibles. Así, con frecuencia sentimos que nuestra información se originó en conversaciones. La mera probabilidad no cubre el significado real de la información.
En la comunicación humana la mayoría de las declaraciones sólo se entienden en un nivel de análisis semántico. Con toda evidencia, en teoría matemática de la información, la 'información' es una categoría menos completa que la que se intercambia al hablar.
La transferencia de este concepto de información a la biología, también le trajo esas sofisticadas cuestiones. Sin embargo, la biología carece de una tradición que le permita evitarlas. De hecho, un fragmento de ADN se identifica con la sustancia del gen en la praxis diaria de información de laboratorio, simplemente.
En la nueva terminología de la genética molecular esta confusión automática de información con sustancia, acaba reforzando la teoría funcionalista neo-darwinista. No aceptamos basar la comprensión científica del carácter teleonómico de los sistemas vivos en tan restringido concepto de información. Más bien proponemos que la información biológica se caracterice de manera semejante a la situación semántica expuesta de intercambio de información en comunicación humana. Y abandonando la creencia de que la información sea una entidad objetiva mensurable en unidades de fragmentos (o genes). (Para una discusión más detallada, ver Hoffmeyer y Emmeche, en prensa).
Por eso, toda teoría que intente describir la dinámica de los sistemas vivos desde una perspectiva de comunicación o intercambio de signos, p.e. semióticos (del griego: semeion =signo), debiera asumir el concepto de información como categoría subjetiva. Gregory Bateson, de quien tomamos la información acerca de significar, sigue: 'diferencia, que le hace una diferencia a alguien' (Bateson 1972, 1979). Se sigue que la información es inseparable de un sujeto para quien esta información tiene sentido. Nuestra tesis postula que los sistemas vivos son intérpretes fidedignos de la información: responden a 'diferencias selectivas' ubicadas en su contexto. Sólo sobre la base de esta premisa, pueden admitirse analogías con la esfera de servicio de la comunicación humana como herramienta explicativa del comportamiento premeditado de los sistemas vivos.
Más después expondremos un modelo más detallado para aplicar estos principios al estudio del período prebiótico y biótico (Hoffmeyer y Emmeche, en prensa). En este trabajo analizaremos los requisitos para el uso de la metáfora y la analogía en el área lingüística y la semiótica en biología.
Esto plantea la cuestión de la importancia de la metáfora en ciencia. Por lo tanto, primero consideramos la naturaleza de la metáfora en la ciencia a fin de diferenciar, según distintas teorías, varios niveles de transferencia metafórica de significado. En segundo término, con el propósito de dar una impresión generalizada y una apelación cognitiva de esta metáfora, enfocamos varias versiones de la 'metáfora de la naturaleza como lenguaje', criticando de paso algunos de sus modelos. De hecho, la naturaleza percibida como lenguaje, o el lenguaje como sistema, suponen un complejo tejido de ideas con valores heurísticos cognados.
La vía semiótica para el tratamiento de la naturaleza viva ha seguido por lo menos 'dos tradiciones':
el estructuralismo lingüístico de Ferdinand de Saussure y la teoría de los signos de Charles S. Peirce-, las cuales pueden generar una nueva concepción de la naturaleza.
Sin embargo, en tercer lugar sostenemos que la teoría de Saussure, tal como se la aplicó a los sistemas vivos, enfrenta obstáculos cruciales para explicar los procesos codificadores de información biológica aplicados a la evolución y desarrollo de los seres vivos en ecosistemas. Al explicar estas cuestiones, criticamos la analogía entre lenguaje y especie viva propuesta por Forti.
Cuarto, en la última sección, mostramos que los conceptos básicos de la semiótica de C. S. Peirce satisfacen muy bien los requisitos de una categoría 'subjetiva' de información biológica (aquí, subjetiva se debe tomar en sentido epistemológico y no como equivalente a irracional o no científico).
Las estructuras biológicas en general y el gen en particular se pueden entender como formación de signos de una red de relaciones semióticas triádicas a través del espacio y el tiempo.

1. La metáfora en ciencia; la ciencia como metáfora.
La metáfora de Darwin. La teoría de la evolución por selección natural ejemplifica de manera contundente el papel de la metáfora en la ciencia, aunque todavía se siga debatiendo la justificación de su metáfora central. En 'Interacción vista desde la metáfora' (Black 1979) define la metáfora como creación eficaz de similitudes; hace pensar en posibles relaciones y analogías, ninguna claramente 'positiva' o 'negativa', y abiertas a más extensa investigación. A raíz de las reflexiones de Darwin de que las carreras deportivas de perros y otras especies domésticas constituyen adaptaciones a la naturaleza y no meras monstruosidades, adquiere consistencia la analogía entre naturaleza y selección natural. Como se sabe, utilizó el principio de analogía para construir un nuevo concepto sobre el mecanismo de evolución por selección 'natural'. En el contexto dado por el descubrimiento del mecanismo de la evolución, la analogía fue una circunstancia accidental, más bien implicó un caché 'tecnológico', una perspectiva hacia la naturaleza (no parece fácil concebir la crianza de animales como tecnología, aunque de fijo lo sea). Tal analogía llevó a encarar el problema de la evolución desde un punto de vista tecnológico: por un lado, la imagen del hombre como agente ajeno a la naturaleza y, por otro, como producto de fuerzas externas, p.e. organismos modificados por la crianza del ganado. Justificaría abandonar las hipótesis fundadas en la ontogénesis, que atribuyen los cambios y variaciones a causas internas. Así, según J. F. Cornell, su creación de la analogía con 'criar' lo llevó a Darwin al convencimiento de que, de hecho, había descubierto el mecanismo generador de la diversidad natural. Subraya también su implícita creencia de que la comprensión de la naturaleza presupone adquirir dominio técnico sobre ella. (Cornell 1984: 325).
Además, la analogía se establece a partir de un voluminoso poder causal general contenido en la naturaleza, que llamó 'selección' (semejante a preservar algunos individuos como hacen los criadores), aunque de magnitud incierta y diferente operación en circunstancias también distintas. El criador busca contribuir a la diversidad orgánica (la cría de un nuevo perro de carrera p.e.); la naturaleza no. Esta analogía no ayuda a resolver la cuestión fundamental que presenta la explicación evolucionista de Darwin: que la selección natural sea causa suficientemente poderosa para generar la diversidad evolutiva. En un nuevo paradigma, el empleo de la analogía metafórica (ver abajo la distinción), puede ser heurísticamente decisivo, aunque, a su vez, significar algunas cuestiones teóricas más profundas.

Analogía de la cultura-como-naturaleza. A partir del desarrollo de la teoría de la información y de la moderna biología molecular, han proliferado teorías que postulan la analogía de la naturaleza viva con aspectos comunicativos de la cultura humana. Con frecuencia se han transferido al ámbito social conceptos de la teoría de la evolución o se 'tradujo' el intento de aplicarlos a modelos de evolución sociocultural. El desarrollo cultural se ha explicado mediante conceptos tomados de la variación darwiniana (en el mundo orgánico, por mutación y recombinación, en el contexto sociocultural, por innovación y descubrimiento, de la selección 'natural' o intra- e intersocial, respectivamente, y transmisión de información genética por reproducción, vs. vía 'conocimiento' e 'ideas' vía educación, etc.). Lamentable consecuencia de tales analogías evolutivas ha sido el frecuente reduccionismo de los propios conceptos de lenguaje, ser humano y cultura. Así, el lenguaje tiende a volverse un instrumento de comunicación -nada más-; los seres humanos son vistos como criaturas esencialmente adaptables, la cultura se reduce a herencia cultural sujeta a alguna noción de proceso informático. Por contrapartida, las analogías positivas de las unidades y mecanismos de la evolución en las dos áreas son totalmente desatendidas (Schroll-Fleischer 1983). De donde, el requerimiento de extremar el cuidado en el uso de analogías con ellas para evitar lo que podría llamarse 'sofisma de reducción extraviada'. (¡poner mal las cosas!).
En la construcción de una analogía entre lenguaje y naturaleza viva -una 'semiótica de la naturaleza'-, no tenemos la intención de postular la aplicación de conceptos biológicos a teorías sobre lo humano, asuntos económicos o sociales (el 'paso' a la epistemología evolutiva, p.e., Plotkin 1987). La comprensión de la estructura de una sociedad, institución o conflicto político, requiere el empleo de ciencias sociales y humanas, y no -como con tanta frecuencia se ha intentado- la importación de teorías o métodos de la física y la biología apelando al positivismo y al cientificismo. ¿Recomendamos, entonces, la estrategia inversa, entender la naturaleza mediante conceptos y metáforas prestadas por las ciencias humanas (corriendo el riesgo de caer en el reduccionismo opuesto)?
Respondiendo a esta cuestión, discutiremos primero la naturaleza de la metáfora y la analogía, considerando otros casos de metáfora de la naturaleza-como-lenguaje, en particular el texto de Guido Forti, 1977, cuya crítica servirá para elaborar nuestra propia concepción.

Naturaleza de la metáfora y de la analogía.
Etimología,
· metáfora (del griego metafora, 'llevar aparte', 'transferir', 'transportar', 'llevar' con frecuencia transferir una expresión figurada de un área a otra, y
· analogía (Gr. analogia, 'relación', de ana 'a' + logos, 'pensamiento') 'los medios', 'semejanza', o 'acuerdo'. Los dos términos están en Aristóteles, con un sentido no muy distinto a los usos actuales. En ciencias no es fácil delimitar de manera inequívoca los conceptos de modelo, analogía y metáfora. Modelo, sin embargo, es el término más común y analogía y metáfora se pueden definir como modelos especiales. Cualquier teoría puede considerarse un sistema ejemplar. Analogía es una relación entre dos descripciones de objetos (o áreas relacionadas) que permite hacer inferencias aproximadas entre ellas (p.e. estudiar la difusión de la membrana de una célula, mediante otra, artificial), o entender un objeto en función de otro (p.e. el modelo del sistema solar y la estructura atómica). La analogía puede ser formal o material, completa o parcial. En la analogía formal hay similitud de forma, estructura lógica o matemática o sintaxis; la analogía material es de contenido, sustancia, función y semántica.
Filósofos de la ciencia han objetado: 1) que los modelos y analogías son lógica y epistemológicamente redundantes e innecesarios, no explican los fenómenos (toda teoría requiere ligar sus leyes experimentales en un todo); 2) toda teoría intelectualmente satisfactoria también consiste en una relación analógica (no deductiva) con un campo conocido de fenómenos (cf. Hesse 1966). El problema apenas si se puede plantear de una manera general, porque diferentes casos en la historia de la ciencia muestran ambas situaciones; o no se quiso dar explicaciones finales sobre las analogías, o ellas mismas eran parte esencial de la discusión. Sin embargo se puede sostener que para facilitar la comprensión de una teoría, entender su estructura y hacer inteligible su relación con materias relacionadas, con frecuencia ayuda mucho construir y usar analogías e incluso comprender sus límites (Leatherdale 1974).

La analogía. Algunos han interpretado la analogía entre distintos fenómenos como un compromiso que presupone la exigencia ontologica de estructuras generales subyacentes en la realidad. Para Forti, por ejemplo, hay analogía entre naturaleza y lenguaje y agrega: 'El ejercicio de construir analogías entre diferentes sistemas (...) se justifica cuando permite mostrar esas analogías iluminando realmente la raíz de las cosas y proveyendo una llave para entender mejor los campos relacionados en su sustancia estructural...' (Forti 1977: 69). En otras palabras, el uso teórico de analogías presupone la existencia de estructuras generales discernibles en la realidad mediante la exploracion y búsqueda de 'la raíz de las cosas'.

Sin embargo, también se puede considerar la analogía como parte del gran mapa de la naturaleza trazado en el proceso de explorar y proyectar un orden conceptual en los fenómenos naturales sujetos a estudio. La explicación puede entenderse (¡metafóricamente!) como proyección topográfica de una descripción tautológica (Bateson 1979) y esta tautología siempre hará referencia directa o indirecta a algún sistema de significar, p.e. el lenguaje humano ordinario, la matemática, la física general, etc. —Eso ya es conocido. Inclusive las teorías aparentemente más 'cerradas', no analógicas, formales o matemáticas, hacen referencia implícita a reglas básicas conocidas del lenguaje o de la praxis, aunque no aparezcan definidas en la propia teoría. Se la llame o no 'analogía', esta referencia deductiva implica un traslado de significado entre áreas diferentes. Se debiera resaltar que el concepto 'abducción' de Peirce1 -el proceso no deductivo y no inductivo de inferencia por 'extensión lateral de componentes descriptivos abstractos', (Bateson 1979) capta muy bien este aspecto del traslado de significado por analogía; y ambas metáforas, la analogía, el sueño, el todo del arte, de la ciencia, de la poesía, etc., pueden considerarse casos o suma de casos de 'abducción' en el campo de la mente humana, etc. Sin nuestra capacidad de relacionar dos cuerpos de abducción de conocimiento, comprendidos y clasificados mediante reglas idénticas, no habría ciencia en absoluto. Allí parece haber un vínculo entre la abducción, la abstracción y la analogía y, según Buchanan (1962: 99), 'el argumento por analogía es la técnica fundamental en el proceso de abstracción'.
Una metáfora se puede aplicar a un término especial transformado de una materia a otra (como el término información en la noción ordinaria de información genética en biología molecular) o, de manera más general, a un término 'simbólico' en relación a un campo completo de conocimiento, donde dicho término significa y une 'la manera paradigmática de ver' la materia, p.e., en biología mecanicista, el organismo como una máquina. Entonces, podemos describir así los niveles de 'transferencia de significado' metafórico en ciencia, reservando un 'nivel medio' para la analogía:
Nivel 1: El traslado de términos solos ('metáfora1') a otros contextos crea nuevo sentido y significado (Literal: 'meaning and signification') en el campo involucrado.
Nivel 2: La construcción de analogías como parte de una teoría específica, esto es, una indagación general y sistemática para dilucidar los fenómenos en estudio. Con frecuencia esto puede incluir consideraciones sobre aspectos positivos como también negativos de la analogía en cuestión (Hesse 1966). La analogía puede ser un recurso heurístico preliminar o un componente aparentemente final de una teoría.
Nivel 3: Una visión unificadora ('metáfora 3', en adelante: 'metáfora' a secas) en el área descrita por el paradigma, simbolizada con frecuencia por un término específico referido al marco completo de comprensión de un paradigma dado.
Por cierto, la duración de cada nivel tiene gran importancia sujeta a los cambios paradigmáticos ocurridos en la ciencia. Una nueva metáfora no sólo provee respuestas a nuevas preguntas (como quizás el caso del nivel 2), cambia también nuestras percepciones, genera nuevas preguntas, conceptos, estrategias y metas experimentales, contribuyendo a crear un nuevo 'programa de investigación'. Así, Donna Haraway sostiene que las metáforas de la biología del organismo deben analizarse centralmente en este fondo paradigmático de la biología del siglo XX, rastreando el cambio en la metáfora de la maquinaria del sistema orgánico.
Cuando una ciencia entra en un período revolucionario, cuando los paradigmas -en el sentido de Thomas Kuhn- están cambiando, involucra una redescripción metafórica. Haraway atribuye a la metáfora un poder explicativo (p.e., 'metáfora-3'), describiéndolo como 'el espíritu vital de un paradigma (o quizás su relación básica organizada)' (Haraway 1976: 9). Esta noción más amplia del paradigma incluye técnicas, ejemplos valorados por la comunidad y una metáfora central. La metáfora puede relacionarse a un objeto de sentido -una máquina, cristal u organismo- o a un objeto abstracto como el lenguaje, y puede pensarse como una imagen que da coherencia concreta respecto a igualar el pensamiento abstracto. Es en este sentido que 'el lenguaje (o semiotica) de la naturaleza' debe ser considerado.
Por lo cuál, por fin, se da en la ciencia un cuarto nivel de transferencia de significado metafórico, de hecho el nivel más comprensivo, donde la ciencia, o cualquier teoría científica resultan ser un conjunto de metáforas como ha sugerido Lacan (Wilden, 1980: 26). En este enfoque, el conocimiento mismo es irreduciblemente conocimiento metafórico, incluido el científico. Según Buchanan (1962: 96)
la ley científica es una analogía o un sistema de analogías (alegoría), postulando que las relaciones entre cosas equivalen a relaciones entre números (...) Como alegoría la ciencia afirma que las relaciones entre los componentes de la realidad son similares a relaciones entre los términos del discurso. El universo natural son las cosas y sus relaciones comprendidas en las alegorías de la ciencia.
Turbayne (1970) sostiene que no sólo las teorías especiales de la ciencia son metafóricas, lo son también los planos conceptuales generales subyacentes o los supuestos contenidos de un cuerpo histórico entero de teorías. El sometimiento a la metáfora supone un único modo de ordenar y asociar los hechos, confunde su concepción del mundo con el mundo y así, inconscientemente, es metafísico. Podríamos intentar remediar la situación sustituyéndola por otra metáfora más eficaz y satisfactoria, pero siempre concientes de estar usando metáfora (cf. Leatherdale 1974 'on the metaphorical view of science' = sobre la concepción metafórica de la ciencia). El sociólogo científico, Barry Barnes sostiene una posición similar y tambien que, al mostrar la naturaleza metafórica del pensamiento, se muestra la limitada naturaleza del pensamiento de una cultura: '... la comprensión de la ciencia creativa siempre está limitada por la comprensión de la metáfora; y a la metáfora comprensiva le resulta esencial entender todos los tipos de cambio cultural'. (Barnes 1974: 57, 92). Sin embargo, él restringe con frecuencia la aplicación del término a la etapa del cambio científico, cuando el aumento de las anomalías requiere una presencia creativa para hacerlas inteligibles, no la actividad científica meramente rutinaria; un aspecto de la propensión humana universal a crear y extender metáforas —propensión tan básica que sin ella no sólo sería imposible un real cambio cultural sino hasta la existencia misma de la cultura (ibid., I, p.87).
Esto, sin embargo, equivale en nuestro esquema a la metáfora-3 siendo en cierta medida una división arbitraria.
2. La metáfora de la naturaleza como-lenguaje-en acción.
Ejemplos de la metáfora de la naturaleza-como-lenguaje. En vez de un estudio completo del uso del lenguaje como fenómeno metafórico en el campo biológico, o algunos aspectos de éste, permítasenos dar algunos ejemplos demostrativos. Éstos sugieren intuitivamente que 'la metáfora de la naturaleza-como-lenguaje' es un complejo conjunto de ideas emparentadas, un arquetipo intelectual más que un único concepto coherente de la naturaleza.
La Naturaleza como Gran Libro. El complejo de ideas sobre la naturaleza como lenguaje se puede considerar descendiente secularizado de la vieja metáfora precientífica del 'gran libro de la naturaleza' —magnus liber naturae rerum (San Augustín)— donde leer el eterno poder y divinidad del Dios Omnipotente. Esta metáfora vivió días felices desde la tardía Edad Media al Renacimiento, y una prehistoria tan remota como la propia teología (Pedersen 1986). También la Teología Natural de William Paley (1802) ilustra el concepto de naturaleza como signo de la divinidad de la Creación viva. La naturaleza viva se concibió a menudo como signo visible de un Dios trascendente e invisible. Libro legible a cualquiera aunque su significado fuera sólo accesible a gente especialmente escogida. Sin embargo, la metáfora del libro se usó en contextos muy diferentes, y su relación con la presente metáfora de lengua de la naturaleza parece bastante espuria. Se la entendió como una relación analógica (cf. sin embargo, Blumenberg 1981). En el Siglo XX 'la naturaleza como lenguaje' ya no se puede estudiar como signo de un Señor Supremo, sino como medio más adecuado para percibir la complejidad ecológica y evolutiva de los seres vivos en la Tierra. La perspectiva de Bateson derivará en un nexo entre las dos metáforas, donde la complejidad informativa de los sistemas vivos (sistemas ecomentales) (ecomental systems) apunta a cierta conciencia de lo 'sagrado' en aspectos inmanentes del espíritu más elevado de la naturaleza (ver abajo).

Mayr trazó el vínculo histórico más significativo entre las concepciones pasadas y presentes sobre la naturaleza que indican una conexión entre la tradición teológica natural como texto de lectura de la naturaleza y la biología evolutiva:
El reemplazo de la «mano del creador» como esquema explicativo por la selección natural, permitió incorporar a la biología evolutiva, casi sin cambios, la mayor parte de la literatura teológica natural sobre organismos vivos. (Mayr 1982: 105).
La selección natural se convirtió en una modernizada mano de Dios. Ese Dios, nos parece, perdió demasiado su libertad con esta maniobra darwiniana; de momento sospechamos que no sería capaz de crear la evolución.
Usos generales. Una epistemología anterior cuestionaba la manera de entender la relación estructura de la naturaleza/ estructura de la teoría, con frecuencia regida por la noción general de analogía (o isomorfismo estructural) entre lenguaje y naturaleza. Acercamiento que podría estar influído por la aparición de las teorías de la información, del automata y de la cibernética (p.e., Hawkins 1964).
Con frecuencia también, la metáfora se usa con excesiva soltura e imprecisión, en dirección a fenómenos especiales o limitados a organismos vivos, así el caso del complejo sistema de comunicación de las abejas (von Frisch 1950). En el intento inicial de especificar esta analogía, Kalmus (1962) sostuvo que los sistemas de comunicación operantes en la vida se parecen al lenguaje en cuanto ambos poseen propiedades simétricas (entre remitente y receptor respecto a un mensaje codificado o sistema referencial), significancia (semántica), arbitrariedad (en la relación símbolo-objeto), y estilo. Este último remite a analogías entre estilo literario y 'tipo biológico', y o, al limitado número de 'planes corporales' desarrollados en las eras geológicas. Kalmus enfatiza aspectos históricos del isomorfismo entre lenguaje y vida, y destaca similitudes metodológicas entre los dos campos (ver también Picardi 1977), ilustradas concretamente tanto por el estudioso comprometido en la génesis de un trabajo literario, como por el filogenetista que reconstruye la historia evolutiva (de hecho, la metodología cladística '(cladist)' de la filogenia en biología se ha transferido a la crítica textual y a la reconstrucción lingüística, ver Platnick y Cameron 1977).

La vida como aprendizaje y pensamiento. Bateson aceptó la función imaginativa y productiva que desempeña la metáfora en la ciencia, y usó dos tipos de redescripciones metafóricas de fenómenos de evolución y desarrollo, el primero, con alumnos en plan de aprendizaje. La teoría formal del aprendizaje de Bateson (que utiliza en parte la teoría de tipos lógicos de Russell/Whitehead) (Bateson 1972) la desarrolló en su trabajo sobre enfermedades síquicas, pero también empleó conceptos de diferentes niveles de aprendizaje en analogía con fenómenos evolutivos. Bateson era consciente de los límites de esta aplicación. Su teoría asumió que esos tipos lógicos (o las categorías de aprendizaje 0 a 4) pueden ordenarse en una escala de oscuro a simple; pero, afirmó, el mundo de acción, experimento, organización, y aprendizaje no puede ser trazado hacia un modelo que excluya proposiciones sobre las relaciones entre diferentes clases de tipos lógicos (Bateson 1972: 307). Se dió cuenta de la complicada relación establecida entre el contexto y el contenido en ambos campos, el biológico y el lingüístico. Así, comentó:
'Las dos estructuras, gramátical y biológica son productos del proceso comunicativo orgánico. La anatomía vegetal es una transformación compleja de instrucciones del genotipo, y el 'lenguaje' de los genes, como cualquier otro lenguaje, requiere por necesidad una estructura contextual. Los tejidos de... la planta no podrían 'leer' las instrucciones del genotipo de la célula... a menos que en ese momento el tejido exista en una estructura contextual.' (Bateson, 1972: 154).
Otra redescripción metafórica que Bateson innovó fue considerar la evolución y el pensamiento como sistemas mentales aleatorios dobles (Bateson 1979). Probablemente la metáfora del sistema mental sea una 'metáfora-3', en el sentido anterior, p.e., la visión paradigmática completa que une de manera nueva y original los temas hasta ahora más discordantes de las teorías sobre mente y evolución. Aunque en este proyecto Bateson no usó la metáfora del lenguaje (o de la naturaleza como sistema semiótico/lingüístico), y aunque se le puedan cuestionar partes de su analogía, su acercamiento a la información, al contexto y comunicación analogico/digital, pueden considerarse pertinentes a una semiótica del todo desarrollada, en que lo comunicacional se acerca a la biología.
Enseguida utilizaremos el concepto de comunicación en analogía digital para la discusión del abordaje saussureano y en Hoffmeyer y Emmeche (en prensa). Codificar es un fenómeno de comunicación múltiple; nunca nos enfrentamos con mensajes significantes en forma 'pura', sino que se codifican de una manera específica. La analogía y la códificación digital no son los únicos modos de comunicación, pero en este contexto tienen la mayor importancia (comparar Bateson 1972, en codificación icónica, metafórica y ostensiva). Aunque sea algo difícil definirla formalmente (cf. Wilden 1980), la comunicación es digital cuando hay una discontinuidad entre los signos primarios (o 'signos'), constitutos del complejo (p.e., componente) y los signos relativos al mensaje. La comunicación es analógica cuando ninguna de estas discontinuidades se puede distinguir, esto es cuando una magnitud o cantidad en el signo visto como un todo representa cantidades variables de manera continua. Los términos se toman prestados y se generalizan del ordenador analógico y digital que computa mediante cantidades reales, físicas, continuas; o de elementos discretos y escalas discontinuas. Según Bateson y Wilden, todos los sistemas naturales de comunicación emplean ambos comunicación analógica y digital en algún nivel del sistema. Se podría agregar que, en los aspectos inmediatos de la praxis humana activa o percepción que nos chocan, el mundo es una versión analógica codificada de la realidad.
Aquí, a partir de esta distinción se mencionan varios avances significativos: primero y obviamente, permite enfocar la dualidad de códigos, analógico y digital, en la evolución de la vida. En la evolución, la etapa de desarrollo epigenético individual se puede ver como una traducción del código ADN digital al organismo 'analógico', estructuralmente complejo del adulto. La epigenesis se parece al desarrollo de una compleja tautología, que empieza con axiomas (digitales) y definiciones y desarrolla después una geometría tridimensional analógica: un caso de morfología de la vida. La vida real de los organismos en su nicho ecológico constituye la etapa más exploratoria de la evolución, donde los procesos selectivos y estocásticos entran en acción. Con suerte, la terminación del ciclo vital a traves de la reproducción sexual corresponde a una 'parte de traducción atrás' (back-translation) de las experiencias medioambientales (analógicas) de la población, al nivel digital del ADN dentro de la cohorte de cigotos que iniciarán la siguiente generación. En segundo lugar, en esta perspectiva se puede especular sobre los orígenes evolutivos y ventajas de la analogía digital, la 'doble descripción', y su relación con la reproducción sexual de los organismos. En tercer lugar, Bateson/Wilden se acercan a una ocasión análoga de propuestas de codificación digital de considerar el papel jerarquico del contexto en la evolución de los sistemas, y la existencia de la metacomunicación; p.e., mensajes sobre mensajes en el modo digital del lenguaje genético así como en el lenguaje verbal humano (por detalles, ver Hoffmeyer y Emmeche, en prensa).
La vida como sistema de memoria. El biólogo molecular François Jacob (1981) postuló la analogía de lo genético, lo immunológico y los sistemas nerviosos por una parte, con la memoria de los seres humanos por otra. Aunque de por sí la memoria no tiene igual extensión que el lenguaje humano son rasgos muy interdependientes; de este modo, la analogía se conecta al complejo metafórico de la naturaleza-como-lenguaje. Los tres sistemas comparten el principio evolutivo básico de crear diversidad y diferencia, recombinando una cantidad de elementos finita e históricamente estrecha. Mediante esta analogía, Jacob generalizó el concepto de memoria no sólo para cubrir implícitamente la 'memoria' electrónica de los ordenadores sino también los sistemas genéticos de base bioquímica, manteniendo sin embargo diferencias cualitativas entre los tres sistemas.
Los organismos como sistemas cognitivos. Antes de entrar a la etapa 'estructuralista', de su crítica radical a la biología tradicional, el embriólogo Brian C. Goodwin imaginó la agenda de una 'biología cognitiva'. Según esa teoría, el organismo debiera verse como un sistema cognitivo que opera en base al conocimiento de sí mismo y de su entorno (Goodwin 1978, con referencias agregadas). Tal conocimiento se expresa mediante reglas y restricciones que generan estructuras conductuales apropiadas para la supervivencia, reproducción y evolución del organismo; se basa en una explícita extensión de la teoría chomskyana de competencia lingüística. Según Chomsky lo 'innato', la capacidad de aprender a generar la estructura de una frase correcta surge durante el desarrollo infantil. Se constituye con reglas constrictivas que definen, desde una estructura profunda, procesos generadores de la estructura superficial de las frases. En la teoría de Chomsky las estructuras innatas bastante contenciosas que proveen competencia lingüística al individuo, son un tipo de conocimiento heredado. Goodwin extiende esa proposición postulando que 'el atributo básico de los organismos vivos consiste en la posesión de conocimiento sobre aspectos del mundo'. Algo de este conocimiento se codifica en el ADN y requiere activarse antes de ser 'testeado' otro aspecto principal es, además, un conocimiento 'tácito' de otras estructuras.
La teoría de Chomsky se propuso explicar la naturaleza muy productiva del lenguaje: en principio, un número finito de palabras y reglas de 'gramática generadora' crea una serie ilimitada de frases. Otros autores consideraron este aspecto del lenguaje muy parangonable a las cuestiones biológicas (ver en Campbell 1982 una amplia discusión de 'la vida, como lenguaje, restos 'gramaticales''). También Jerne (1985) postuló una analogía entre lenguaje y sistema inmunológico. El no comparó una región dada del anticuerpo molecular con la palabra sino con la frase. El inmenso repertorio del sistema inmunológico se ve entonces no como repertorio de palabras sino de frases, capaces de responder a cualquier frase expresada por los múltiples antígenos que encuentra el sistema inmunológico. (Las 'estructuras profundas' heredables del sistema inmunológico se identifican como segmentos de ADN que codifican variables regiones de polipéptidos de los anticuerpos, y se han comprobado sus 'capacidades generativas', p.e., proliferando linfocitos B que experimentan mutaciones somáticas resultantes en anticuerpos de variables regiones, diferentes de aquéllos de las células madres (stem).
[proliferating B lymfocytes undergoing somatic mutations which result in antibodyvariable regions different from those of the stem cells.]
Jerne se sorprendía ante la complejidad de este 'sistema cognitivo', evolucionado por sí solo, que funciona sin ayuda del cerebro humano.

Algunos lingüistas chomskianos invierten el significado de la transferencia de la metáfora (p.e. 'el lenguaje como sistema biológico') en lo que acentúan la importancia de la organización biológica como llave para entender la estructura profunda del lenguaje. Así, se afirma que las oraciones muestran las propiedades de los sistemas biológicos porque ellos sólo existen en la actividad correlacionada de un sistema biológico literal. (McNeill 1971). O que la 'gramática generativa', base de la competencia lingüística, se codifica en el programa genético, y que esta proposición se basa en 'un funcionamiento conservador con genes estructurales que determinan un tejido específico [el sistema nervioso central]' (Hansen 1981).

Los sistemas/geneticos/de los organismos/vivos como ordenadores. El concepto de vida/como un tipo de cómputo o información procesada por máquinas, tiene dos fuentes (de última interdependientes); una es el área fluctuante entre neurobiología, lógica y teoría del autómata, y otra, la biología molecular. Lo anterior se conecta a tempranos desarrollos de cibernética, información e informática por McCulluch —a principios de los años cuarenta—, y el uso por Pitt de la lógica matemática para caracterizar la aptitud para funcionar en red de la neurona, así como la concepción de von Neumann de 'una máquina que se autoreproduzca' (hacia 1950); proponiendo la posibilidad teórica de construir una 'máquina' conteniendo una descripción completa de sí misma y capaz de auto-reproducción y asamblea (para revisiones, ver Burks 1975, Langton 1984, Weisbuch 1986). Von Neumann estaba interesado en la cuestión general del tipo de organización lógica adecuada para la existencia de un autómata. (p.e., una 'máquina' formal, lógica, que tuviese propiedades dinámicas iguales a un organismo) y pudiera reproducirse. Observese que no estaba intentando simular un sistema natural de reproducción de sí mismo en en nivel genético o bioquímico (nunca nadie tuvo éxito en hacer eso). Intentó abstraer la forma lógica de la reproducción natural de sí mismo.
El resultado fue obtener una especificación de las condiciones necesarias para la reproducción de sí mismo en una estructura lógica, pero su 'máquina lógica' era demasiado compleja y su configuración desmañada no logró nunca representar 'reales' simulaciones del ordenador. Después se construyeron 'máquinas' más simples reproductoras del 'sí mismo' (Langton 1984). Sin embargo, ya en 1883, C. S. Peirce había descubierto relaciones entre lógica y biología, esto es, analogías en aspectos informacionales entre la respuesta de una rana al estímulo eléctrico y el proceso de razonamiento deductivo consciente. Ilustró así su tesis de que la racionalidad es cuestión de grado y no una propiedad exclusiva del hombre. Trátese de lógica abstracta de la reproducción del sí mismo, de redes neurales de animales superiores, o de cualquier otro sistema cibernético o generativo del organismo (control hormonal; morfogénesis), la visión centralizadora de estos acercamientos ha de llamarse 'La naturaleza-como- metáfora-del lenguaje-artificial' (una metáfora-3 en la clasificación anterior). El organismo, entendido como un tipo de lenguaje artificial lógico o matemático realizado con frecuencia por ordenadores electrónicos que simulan comportamientos complejos.

Una versión más intensa de este enfoque ha sido el reciente intento de hacer un programa de investigación de la 'vida artificial' en una perspectiva extensa de biología teórica, donde 'vivir' se ve como una pregunta sobre la 'forma lógica' de un organismo, p.e., una estructura informativa formal, o un sistema lingüístico formalmente descrito o, mejor, su base material de construcción (Langton 1989: 11; también Rasmussen, en prensa). El problema filosófico en esta instancia parece similar al requerimiento de independencia media en la investigación clásica de inteligencia artificial: algunos aspectos del desempeño inteligente dependerán crucialmente de variables no formalizables de la psique humana. Y algunos aspectos de la forma lógica de un organismo tampoco se pueden separar de las propiedades de su 'material húmedo' (Lit.: 'Wet material').
Cabe también notar que la idea cibernética ya tenía arraigo en la tradición biológica mecanicista. En los siglos XVII y XVIII, a instancias de Galileo y del paradigma cartesiano, el uso referencial sistemático de la biología llevaba a igualar mecanismos con órganos (para ejemplos, ver Canguilhem, 1963). De tal manera, la idea de organismo como información procesada por una máquina puede representar el cruce o unión de dos metáforas: la vida como máquina y como lenguaje. La propia biología molecular provee otra fuente para asimilar la vida con el ordenador. En su revisión de 'la biología molecular que fue', Gunther Stent llamó la atención sobre diferencias entre las escuelas estructuralista e informatica de la biología molecular en sus respectivos intereses y concepciones en importantes aspectos. Última línea de pensamiento ésta, que trajo a la biología la idea de que el material genético debe organizarse como un 'código-escriturario' (famoso término de Schrödinger) portador de información biológica sobre los carácteres heredables del organismo (ciertamente la idea de información heredable es más antigua, se remonta a August Weismann, cf. Maynard Smith 1986). A los científicos de la escuela informatica los motivaba con frecuencia el deseo de descubrir 'otras leyes físicas' desconocidas hasta entonces, indagando la base molecular de la herencia. Aunque estas expectativas no llegaron a cumplirse, los conceptos informáticos resultaron muy fructíferos, en especial respecto a descifrar el código ADN. Como comentan George y Muriel Beadle:

revelaron la posesión de otro lenguaje muy anterior a los jeroglíficos, tan viejo como la vida misma, y de fijo más vivo -aunque sus textos sean invisibles y sus palabras enrraicen en las células de nuestro cuerpo (Beadle y Beadle 1966: 207).

Cuando se explicó la estructura del ADN y decodificó el código genético, el concepto de que todo organismo está determinado por un programa genético apareció como un hecho bioquímico establecido, no obstante el muy escaso conocimiento habido sobre la relación epigenética entre genotipo y fenotipo.

Y lo que más influyó en las discusiones biológicas (p.e., Quastler 1953) no fue el concepto del 'contenido de la información' de Shannon/Weaver sino otros, más informales, sobre la información como instrucción (intencional) o algoritmos de los lenguajes artificiales. La teoría informática aplicada a la biología del desarrollo implica considerar el huevo como canal comunicativo entre el organismo de un padre adulto y su descendencia. Esto, sin embargo, acentúa la aparente paradoja de aumentar la 'información' durante el desarrollo. Criticando este uso de la teoría de la información, Apter y Wolpert (1965) y Waddington (1961, 1968) clarificaron que, en la transición del cigoto al ser adulto:

'la «información» no sólo se transcribe y traduce, sino opera como instrucciones —o, de manera más elegante, como «algoritmos». El ADN fabrica ARN, el ARN fabrica proteína y, luego, la proteína hace algo en su entorno que, a su vez, incrementa la producción de más variedades moleculares. Nada tan misterioso hay en eso, a menos que usted quiera verlo como mensajes que bajan por el cable de teléfono.' (Waddington 1968: 8).

Waddington aporta una notable analogía representando al genotipo como un juego de axiomas, euclidianos por caso, y al fenotipo como un tratado de geometría euclidiana en tres tomos.

Cuando se pasa de la metáfora del canal de comunicación a la metáfora del ordenador, se debieran notar desanalogías entre el organismo (o célula) y el ordenador. Aunque según Burks (1975, p.307) se puede tratar el 'cordón genético' como código de un lenguaje formal deductivo, este acercamiento presenta serias limitaciones. En la célula encontramos un nivel entremezclado sin equivalencia todavía con ningún sistema computacional conocido. Como ha comentado el científico computacional Hofstadter, todos los programas e items juntos son tejidos intrincados, la interpretación de programas, el procesador físico, e incluso el lenguaje están comprendidos también en esta fusión íntima (Hofstadter 1979: 547). Considera en detalle que el ADN, las proteínas, los ribosomas, el RNA, etc... pueden clasificarse de varias maneras desde el punto de vista informático. P.e.,

'entenderse el 'ADN como un programa escrito en un lenguaje de nivel alto, traducido (o interpretado) después en el «lenguaje de la máquina» de la célula (proteínas). Por otro lado, el propio ADN es una molécula pasiva, manipulada por varios tipos de enzimas; en este sentido, una molécula de ADN también simboliza con exactitud un gran segmento de datos. En tercer lugar, el ADN contiene plantillas aparte los «flashcards» del ARN que se frotan los medios que ADN también contiene la definición de su propio lenguaje de nivel más alto' (ibid.)

'El programa genético probablemente 'no se habría vuelto una metáfora principal en esta área de la biología molecular, si el desarrollo de la cibernética y la informática no hubieran producido un entusiasmo simultáneo. Además, este concepto es muy problemático, porque fácilmente connota la imagen de un plan de desarrollo 'prepropragramado'. Como han enfatizado críticamente por p.e., Lewontin (1982) y Oyama (1985), la 'información' ontogenética respecto a la estructura del organismo o a su comportamiento, no existe como tal en los genes o en el entorno pero se construye en un contexto de desarrollo dado. Una crítica interesante de la metáfora del programa genético también se ha presentado desde el punto de vista de la teoría del autómata (cf. Hanna, 1985, y Wagner, 1988). Así, Milgram y Atlan (1983) sugirieron que el ADN consiste en datos de entrada a la probabilistica automata (química), en vez de un 'programa' determinista que vuelva más precisa la noción de especificidad biológica. No obstante, nociones como 'cianotipo', código genético, 'programa', 'instrucciones' etc. invadieron el lenguaje ordinario, y, en la era de la tecnología informática, parecen tan intuitivamente obvias que, lamentablemente, con frecuencia sólo se entienden por sus apariencias.

C.I.J.M. Stuart ha criticado en detalle el uso metafórico del término información en biología (Stuart 1985a, 1985b). Introduce el concepto de 'equivalencia bio-informatica' para denotar la ecuación del proceso biológico con la 'transacción de información', identificando tres tipos de equivalencia. El primero y segundo consisten en la aplicación analógica de las teorías de la información matemática a la biología, teorías expuestas por Shannon y Brillouin. Según Stuart la aplicación de estas teorías acentúa serias cuestiones epistemológicas. No aclara en que consiste la interpretación física de la medición del orden en la mecánica estadística. La tercera forma de equivalencia se basa en la idea que la información biológica es un concepto central de la biología moderna, aunque difiere de los conceptos físicos o matemáticos de información. Así en biología, la metáfora informatica no se vincula a la cantidad de información, sino con su valor, calidad, o desempeño en el proceso biológico. Como se notó antes, con frecuencia aparece incorporado como un concepto intrínseco en la moderna teoría biológica molecular.
De nuestra experiencia en el lenguaje ordinario, la equivalencia bio-informatica toma la idea de información referencial: información sobre algo. Stuart (1985b) procura eliminar en las tres formas toda base antropológica de equivalencia, desde la noción misma de referencia 'poniendo en su lugar conceptos que encajan en la retícula conceptual analítica de la mecánica clásica' (1985b: 442). La equivalencia bio-informática es un 'bloque conceptual inconsistente' para la teoría biológica (1985a: 612) porque su epísteme confunde 'las propiedades intrínsecas del propio sistema' con la información del observador sobre un sistema dado (1985b: 444). Así, según Stuart, la metáfora informatica, atribuye a los fenómenos de la organización biológica, 'propiedades (como cognición, referencia e intencionalidad) que (...) fuera del observador humano no existirían' (1985a: 614).
Esta última proposición, cabe agregar, parece ser la convicción central indiscutida de Stuart. A esta altura, hay un choque entre el cartesiano implícito (o epistemología de acercamiento dualista), y lo que se podría llamar historia natural de la información: signos y significar. Compartimos la necesidad de distinguir analíticamente la información del observador sobre los sistemas biológicos (de cualquier tipo) respecto a que se adjudique información procesadora a los propios sistemas biológicos (Stuart 1985b: 444). La pregunta es si esta importante distinción epistemológica obliga a circunscribir los aspectos intencionales del mundo exclusivamente al Homo Sapiens. Después de todo, el cuerpo y las acciones del ser humano involucran también rasgos de la física de donde, en este sentido ¿la mecánica de Newton también sería antropomórfica?
No entraremos en el detalle de la alternativa de Stuart (el tratamiento 'no antropomórfico' de los fenómenos adaptables en función de principios variacionales, Stuart 1985b) introduciendo un concepto de información correlativa sustituyendo proposiciones como 'la forma x es influída por y' por otras (metafóricas) como 'la forma x tiene información sobre y'. La alternativa va más allá de una reducción analítica de la metáfora: la elimina, y éste es el precio que 'debe pagarse si la teoría biológica ha de ser analítica y científicamente viable' (1985b: 445).
Nos parece importante esa crítica de Stuart pero aquí no podemos dar pleno crédito a todos sus argumentos. Es lamentable, pensamos, que los produzca desde el punto de vista de un declarado 'canon metodológico de ciencia natural desde Galileo y Newton', aceptando causas mediante nada más que explicaciones. Esto en materia científica parece llevar a excluir a priori fenómenos de alto orden intencional.
La crítica de Stuart se resume en objetar el préstamo del término 'información' tomado de la esfera de la comunicación humana, resultando antropomórfico, 'cuasi teorético', e inhábil en biología moderna. El hecho, sin embargo, de que los humanos tienen la habilidad de comunicar o 'informarnos' de varias maneras, no implica que esta sea una característica humana única de esta capacidad general. Hay varios niveles de comunicación de los que el lenguaje escrito y hablado constituye una característica principal del Homo sapiens, pero eso no nos lleva al antropomorfismo en el sentido ingenuo de hablar sobre el traslado de información entre animales o sistemas genéticos. En el estudio del comportamiento animal, debiéramos evitar las proyecciones del observador humano de formas humanas específicas del lenguaje —y del concepto discreto de la comunicación de los animales bajo estudio. Y esa misma crítica a las proyecciones humanas debiera aplicarse a la metáfora del ordenador de la biología molecular. En lo más profundo, los epistemólogos sienten, sin embargo, que sólo podremos librarnos del observador humano, en las teorías de la naturaleza, recurriendo a un proceso de abstracción que deja inespecificado el subsistema del observador. Esta epistemología condiciona influencias en la descripción de la naturaleza muerta y viva (Emmeche 1988)2. Stuart parece afirmar que podemos trazar líneas fronterizas entre los sistemas naturales tal como son 'en sí mismos' y tal cómo aparecen ante nosotros, como si las teorías científicas estuvieran realmente por encima de la naturaleza como 'ding un sich' de la materia. Una especificación crítica reflexiva del papel del observador humano en la descripción científica de los sistemas naturales es crucial (para la comprensión de la naturaleza, la epistemología y la semiótica de naturaleza), pero esto no obliga lógicamente a abstenerse en ciencia, del uso de diferentes puntos de vista o niveles de descripción, así, la atribución de propiedades intencionales a los sistemas vivos no humanos. Sin diferenciar como Stuart hace, 'teoría' de 'cuasi teoría' consideramos que 'la metáfora de la naturaleza-como-lenguaje-artificial' forma parte del marco básico de un programa de investigación científica, todavía sometido a instancia contenciosa.

El curso de la naturaleza concebido como un sistema computacional, el organismo como un procesador de información dirigido por un programa en un lenguaje artificial (o genético), pueden parecer alejados de la noción de 'semiótica de la naturaleza' o de la naturaleza vista como una lengua natural. Todavía, el lenguaje como tal es un complejo sistemade múltiples niveles que puede estudiarse de distintas maneras. El lenguaje natural de los seres humanos es un sistema en constante cambio dinámico y no puede afirmarse que sea del todo reductible a fórmulas o tenga una semántica del todo definida. Está sobrecargado con referencias a sí mismo. Por eso, cabe recordar que un lenguaje artificial sólo puede modelar algunos aspectos del lenguaje natural reduciendo otros, de donde resultará menos complejo que éste en su estructura semántica. El riesgo de confiar demasiado en la 'metáfora de la naturaleza-como-lenguaje-artificial' según plantea la ciencia cognitiva es que ciertas propiedades de la naturaleza viva escapan a la perspectiva analítica, a saber la referencia a sí mismo, la organización de aspectos del sí mismo (p.e., el sí mismo ensamblado de una molécula sin 'instrucciones' explícitas), la jerarquía compleja o estructura de 'niveles mezclados' que tan poco entendemos. (En una línea similar Loumlfgren (1981a), basándose 'en la relación entre evolución y 'complementariedad lingüística' ha sostenido que tal concepto de evolución no puede describible formalmente.) Es en estos aspectos donde la naturaleza viva y el lenguaje natural de los humanos muestranexactamente un isomorfismo muy llamativo (no identidad, por favor), que se debiera investigar en la perspectiva de un nuevo paradigma biológico o paradigma semiótico, todavía no establecido.
La vida como un sistema lingüístico/semiótico. En lugar de ver la vida como un paralelo de las lenguas artificiales de la informática y la lógica o como 'programada' por un sistema de genes o algoritmos genéticos, varios autores han buscado semejanzas estructurales entre el lenguaje natural cotidiano informal y la vida. Aunque en la literatura biológica, lingüística y filosófica, escasean las comparaciones explicativas entre fenómenos lingüísticos y geneticos o aspectos evolutivos de la vida (para una crítica, ver Shanon 1978), daremos algunos ejemplos.

Roman Jakobson, uno de los fundadores de la escuela lingüística de Praga, se sorprendió ante las similitudes formales del lenguaje (la estructura fonológica del discurso) y de la vida, mostradas por la genética actual.
Podemos confirmar eso en todos los sistemas que transfieren información; el código genético y el oral son los únicos basados en el uso de componentes discretos, desprovistos en sí de significado inherente, pero apropiados para constituir unidades mínimas de sentido, p.e. entidades que dotan su propio, intrínseco significado en un código dado. (Jakobson 1973: 50 [1979: 58])

François Jacob, en su comunicación inaugural al Colegio de Francia, 1965 (ver también Jacob et. alt., 1968), fue uno de los primeros en llamar atención sobre esa asombrosa correspondencia en la estructura de la comunicación, y Jakobson demostró que esa similitud estructural entre los dos sistemas (que ni siquiera consideró 'metafórica') era más profunda. Primero, como toda correlación entre fonemas, los rasgos descomponibles están en varias oposiciones binarias distintivas indisociables suplementarias extensas, igual que las cuatro 'letras' descomponibles del código genético en dos oposiciones binarias (una relación de tamaño opone las dos pirimidinas T y C a las purinas mayores G y A, y por otro lado, las dos pirimidinas (T vs. C) e, igualmente, las dos purinas (G vs. A), entre sí en una relación de 'congruencia reflexiva' o 'transición' (Crick 1966) representando dos órdenes opuestos de donante y receptor). Segundo, Jakobson llama la atención sobre el creciente reconocimiento entre biólogos y lingüistas de una organización jerárquica consistente de mensajes genéticos y orales como principio integrador básico (conf.: Zwick 1978). Finalmente, la sensibilidad del contexto de información transmitida así como la co-linealidad de la secuencia temporal en la codificación y decodificación funcional propios del lenguaje oral y «la traducción del mensaje nucleico al 'lenguaje péptido'.
Marcel Florkin ha realizado uno de los intentos más ambiciosos por integrar en un marco teórico elaborado, a través de la ciencia natural, una visión de la naturaleza como sistema productor de signos. En su tratado

Participar en el Foro
 1..1 de 1 Opiniones

  1. 1:26 Horas, 24/7/2017



Página [1]